无心之心:也谈王安平先生的意念工夫论——罗时光

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　　偶而浏览，发现有道友对王安平先生的修法颇有反思，受教不小。很多道友指出王先生过分注重气感，意念，实有修偏之嫌。但其实我们对王先生的著作是否都认真研读过了呢！又是否完全理解了他的理论呢！或许我们会因自身理解的各异甚至偏颇而对其理论没有全面把握与理解，从而产生一些误解。

　　其实，王先生在其理论当中并没有强调一味地重气感与意念。他主张意念自身麻热涨，但同时又明确地指出，意念应若有若无，绵绵若存，不可过于执着。主张意念自身麻热涨，是针对初修者，尤其是如吾等钝根行者，如六祖慧能自不必如此。因初修者最易犯者，即心猿意马，不能静定，故须一系缘，以入定心神。此为存神守一之法门，亦是为定门之门径之一也。随工夫渐进，意念自可自由“调控”起来。待工夫如王先生那般纯熟时，所谓意念亦自非意念，一切随其自然，自由自在，进入修道境界，妙不可言。

　　当然，若言“入静守一”，其他法门亦可。然王安平先生的修法却有其特色与优胜之处。首先，主张意念自身麻热涨，将系缘立于自身。这是继承了道教重视身体修炼之“性命双修”之古法修炼传统，具有深厚的传统修炼理论依据与科学性。正基于此，王先生反复强调性命双修，二者不可偏废，焉有只重身之气感意念，却不重无为之精神修炼乎！

　　其次，主张意念自身麻热涨，但又始终意念若有若无，绵绵若存，毫无做作。又正深合于中国佛教天台宗智者大师关于禅修的深刻修炼理论及实证体念，克服了佛道两教于此修炼之偏误。用日本近代禅学大师铃木大拙的话来说，即是“无心之心”、“无分别之分别”。用于站桩修定即是指意念应似有非有，似无非无，要“无心之心”、“无分别之分别”。这意念其实就是精神，且是集“有为”与“无为”于一体的精神状态，有为即身之意念气感，无为即精神之空灵高远。如是调心，即入修道之境界，身心一如，内外天人合一，身心具入梵我同一之境。始终“若有若无，绵绵若存”地意念体会自身麻热涨，不仅克服了佛教只修空灵精神，不修身体命功之弊；亦消除了有的道教修炼者过分重色身之修炼，却又忽视精神理论之性功修行的缺陷。

　　综言之，王安平先生的理论，其实质乃以修道为最高终极旨趣，性命双修，身心一如，天人合一。武修只是修道之一门径及阶段，是为“以武修道”，又极具“禅武合一”、“禅拳合一”之特色。完全可作为修定悟道之前行与加行。“以武修道”，在修道中自然蕴涵深厚武功，武为技，道为本，其修炼理论亦从根本上趋于佛道之正见。因此，吾人须认真反复研读王先生的经典著作，方能减少对其的误解及对自身的误会。其理论本身本无所谓对错是非，皆因吾人自心有是非对错故。又无论其是与非，对与错，于吾人自身而言，实无所碍执，仍不失为吾等现代人之有效修炼理论参照，以万法唯心，吾人可自调其心故。对待王先生之理论的态度，吾以为大致如此可也。偶发愚感，望各位同道多多指正。